Les minorités de Chine à l’exposition universelle de Shanghai

Par le biais de l’exposition universelle organisée à Shanghai en 2010 sur le thème : « Better city, better life » (chengshi rang shenghuo geng mei hao 城市让生活更美好), la Chine a montré comment elle conçoit l’ « universel » en appliquant aux pays étrangers des concepts ancestraux propres à sa culture. Elle appréhende et assimile l’international à travers le prisme de la ville écologique. C’est donc à la fois la perception de l’universel par la Chine et de la Chine telle qu’elle se donne à voir au monde qui était observable en visitant le Pavillon « vie de la ville » (chengshi shengming guan 城市生命馆), le Pavillon des Urbains (chengshi ren guan 城市人馆), ou encore le Pavillon de la ville et de la planète (chengshi diqiu guan 城市地球馆).
La Chine s’inscrit officiellement et symboliquement dans l’universel en reprenant le vocabulaire unificateur et nationaliste qu’elle appliquait jusqu’ici pour parler de ses propres populations (et ce, depuis deux millénaires) pour désormais étendre son emploi aux nations étrangères : la ville sert ainsi de prétexte, d’objet/thème utopique, virtuel et imaginaire pour parvenir à l’harmonie universelle et se projeter dans l’avenir, lequel apparaît explicitement basé sur l’« Harmonie » et l’« unité » associées à l’idée de « différence » (la maxime confucéenne : « dans l’Harmonie bien que différent » he er bu tong 和而不同, et son précepte corrélatif (et homophone) : « unis bien que différent », he er bu tong 合而不同 étant les maîtres-mots de l’exposition universelle).
Dans ce cadre, les populations minoritaires de Chine étaient logiquement absentes. Rien ne s’y référait puisque la problématique était focalisée sur la perception de l’Autre externe (universel/international) plutôt que sur l’Autre interne, associé au local et au neiguo 内国 (pays intérieur). Mais les minorités s’avèrent tout aussi invisibles à l’intérieur du Pavillon national de la Chine (Zhongguo guojia guan中国国家馆). Et cette absence-là est très étonnante et quasi non familière pour qui travaille sur les « questions minoritaires » en Chine, et ce d’autant plus que l’architecture du pavillon évoque cette multiplicité, les 56 encorbellements (dougong斗拱), sur lesquels repose la structure du bâtiment, symbolisant les 56 « nationalités » du pays officiellement répertoriées.
D’ordinaire, en effet, la diversité des populations chinoises est mise en avant à l’intérieur de toute construction officielle, car cette hétérogénéité constitue la quintessence même de l’État dont la première ligne de la constitution proclame que la Chine est un pays unifié et multinational (tongyi duominzu guojia 统一多民族国家). Au cours de l’Exposition universelle, une nouvelle « place » a donc été prêtée aux minorités : sur elles « repose » la Chine toute entière et son avenir utopique. L’observation de leur mise en exposition au sein du Pavillon des provinces chinoises unies (Zhongguo shengqu lianhe guan 中国省区联合馆), situé au-dessous du pavillon de la Chine et constituant le socle même de cet édifice, laisse en effet apparaître que c’est un nouveau statut qui leur est octroyé en ce qu’elles réalisent l’utopie universelle via l’écolo-urbanisme, c’est-à-dire, dans le vocabulaire chinois, l’« urbanisation harmonieuse » hexie chengshi 和谐城市.
Le Yunnan rassemblant le plus grand nombre de minorités chinoises (on y en compte 26), ces dernières étaient logiquement évoquées dans le pavillon consacré à cette province. Toutefois, elles n’avaient pas le premier rôle puisqu’il devait avant tout être question de la ville. Les villes furent donc une nouvelle fois placées au premier plan, mais dans un cadre très différent de celui des mégalopoles chinoises de la côte est (comme dans les Pavillons de Hong-Kong, de Macao, de Pékin). En effet, la symbiose entre ville et nature était ici soulignée, il ne s’agissait pas d’une utopie dans ce cas (exposée par le biais de films futuristes dans les pavillons susmentionnés), mais d’une « réalité ». Les villes du Yunnan étaient ainsi présentées par le biais de photographies, diffusées sous la forme de diaporamas, au sein d’écrins de verdure et de réserves naturelles nationales. Les minorités faisant partie du paysage, le mot de « nature », ziran 自然, était mis à l’honneur les concernant. Par ailleurs, « héritage culturel mondial », « patrimoine culturel immatériel » et « sites éco-touristiques » étaient des expressions récurrentes. Les minorités étaient en outre présentées célébrant leurs fêtes rituelles en milieu urbain. Dans le même temps, un diaporama était consacré à leurs villages « ancestraux » afin d’illustrer le rapport étroit et « charmant » des hommes avec la nature. À la fois associées à l’urbanité contemporaine et ancienne, les populations minoritaires sont – si l’on suit cette idée – logiquement dissociées de « l’avenir urbain » puisqu’elles illustrent, dans le temps présent, l’utopie universelle projetée dans les autres pavillons.
Les populations transformées par l’urbanisation suite aux séismes de 2008 et de 2010, au Sichuan et au Gansu – mis en scène dans des films (projetés dans le Pavillon de la Chine et dans le Pavillon des Urbains) et sur de nombreuses photographies (notamment dans le Pavillon du Gansu) –, ont par ailleurs été largement évoquées dans le Pavillon des provinces unies. Ces cataclysmes, qui engendrèrent de vraies tragédies, étaient toutefois traités non pas tant sous leur aspect dramatique que sous leur aspect « moteur » : ils ont donné accès à la modernité, à l’urbanité. C’est qu’un tel désordre cosmologique est assimilable en Chine à un dérèglement de l’univers et qu’il peut par là-même être associé à une mauvaise maîtrise du pouvoir ; autrement dit, l’ « harmonie » universelle – au sens proprement chinois – est mise à mal, et les gouvernants, qui en sont les garants, devraient être déchus afin de réordonnancer l’univers. Mais alors comment panser les plaies du cosmos et des humains ? Reconstruire une ville modèle, loger les sans-abris : au Sichuan et au Gansu, des villes nouvelles ont été créées pour les victimes du séisme (en majorité ressortissant à des minorités). Selon cette idée, un nouvel ordre est alors établi et l’Harmonie restituée, et ces minorités, urbanisées, ont un rôle emblématique puisqu’elles participent désormais à l’utopie nationale et universelle : elles sont assimilées à la mouvance internationale.
Finalement, on assiste à un profond bouleversement des perspectives chinoises : avec sa façon si particulière d’appréhender l’Autre et de l’assimiler à elle, la Chine est en train de perpétuer son inaliénable mouvement unitaire et différentiel, tout à la fois, mais désormais à l’échelle de la planète. Tourné vers l’international, le pays opère une sorte de translation intellectuelle, la ville étant la pierre angulaire où tout se joue. Et si, selon ces conceptions, la cité écologique est l’avenir, les ethnies renvoient à cette utopie. Elles sont en cela indispensables, car représentatives d’un « temps écologique ». Elles sont exemplaires de ce qui est à l’état le plus proche de la nature. Dès lors, l’idée de développement, si chère à la pensée marxiste, n’a plus lieu d’être, et les célèbres stades : communisme primitif, esclavage, féodalité, capitalisme, socialisme, ne sont plus d’actualité. Les nationalités, « anhistoriques » sont représentatives d’un idéal, précisément celui de : « Better city, better life ». Les minorités chinoises ne sont donc pas « hors-sujet » ; leur singulière et discrète saillance se révèle être riche de sens, et leur mise en exposition s’avère bien au cœur de la problématique nationale et internationale.


Aurélie Névot

Aurélie Névot is a social anthropologist at the CNRS (CR1). Since 1998 she has been focusing her research in China on the Yunnan Province where she is studying the religion of the Nipa (the Sani branch of the Yi nationality). This involves a form of shamanism that is based on the use of a secret writing reserved exclusively for shamans called bimo, or Masters of Psalmodia. This literate shamanism, which is only effective through the voicing of ritual texts, leads us to rethink the relationship between orality and writing. Apart from the writing process, A. Névot is interested in the “ritual machinery” (bloody sacrifices) of this literate shamanism and she highlights the idea that the ontology of the Nipa is a “trans-substantial” one. She is also developing an anthropology of transmission (master-disciple relationship, transmission between shamans and between mediums). Another aspect of her research concerns the interplay between religion and politics – the Chinese State has engaged in a process of standardising rituals and of secularising shamanic writing –, as well as the inculturation and acculturation phenomena introduced by Christianity – Catholicism has been established locally since the 19th century. The recent institutionalisation of literate shamanism prompts notably A. Névot to question the process of patrimonialisation as implemented in China since 2003 and monitored by UNESCO. A new research has emerged since the World Expo Shanghai 2010: by analyzing the national Pavilion, she is highlighting that this building is a ritual device which shows the new cosmological orientation of China regarding the international constellation. It imbricates and re-elaborates Chinese representations in order to edify a new era where China rules the world, i.e. it insures the universal Harmony.
Key words: acculturation – bimo – bloody sacrifice – body – China – Chinese pavilion – Christianity – ethnopolitics – gouvernance – inculturation – ontology – patrimonialisation – shamanism – secret writing – Shanghai – transmission – trans-substantiation – Yi – Yunnan – World Expo
Fieldwork: China – Yunnan – Shanghai

You may also like...

4 Responses

  1. Nicolas Sihlé says:

    Chère Aurélie, merci pour ce billet sur un sujet bien intriguant… et sans doute d’une complexité redoutable ; on sent bien qu’il y a là le matériau pour une étude très riche. Je sais que la plus grande partie de ton billet se penche sur les rapports entre minorités et invention d’un nouvel urbanisme, mais j’aimerais m’arrêter sur les premières lignes (en espérant que je les lis correctement). Tu écris :

    Par le biais de l’exposition universelle organisée à Shanghai en 2010 (…), la Chine a montré comment elle conçoit l’ « universel » en appliquant aux pays étrangers des concepts ancestraux propres à sa culture. Elle appréhende et assimile l’international à travers le prisme de la ville écologique.

    Je ne connais pour ainsi dire rien à ce sujet, mais, sur la base de tes données, il me semble presque que certaines formulations pourraient être quasiment inversées. Au lieu d’une « appli[cation] aux pays étrangers des concepts ancestraux propres à sa culture », ne voit-on pas ici (surtout ?) l’application de modèles (assez innovateurs) étrangers pour penser son propre avenir ? La notion de « ville écologique » a-t-elle des racines chinoises profondes ? En tout cas, l’expo de Shanghai devait être l’occasion de dévoiler au monde une réalisation concrète de « ville écologique », à savoir le projet de Dongtan, sur une île proche de Shanghai. Or ce projet est décrit, dans le peu que j’ai lu, comme inspiré du modèle de l’éco-quartier britannique Bedzed, à côté de Londres, et sa conception fut même confiée à une société britannique.

    Enfin, en l’occurrence, le projet de Dongtan, tellement médiatisé, n’a jamais vu le jour… Alors, finalement, dans ce que tu décris ici, est-on uniquement dans le domaine de la stratégie discursive, très idéologique, des hautes sphères de l’État chinois – peut-être avec plus d’emprunts à l’étranger qu’elles ne voudraient l’admettre, et un discours qui par ailleurs apparaît en décalage radical avec la réalité concrète de la vie urbaine chinoise (pollution massive, etc.) ?

  2. Aurélie Névot says:

    Cher Nicolas, je te remercie vivement d’avoir réagi à ce billet et prends enfin le temps d’y répondre (j’ai honteusement laissé les semaines filer). Tes remarques sont fort justifiées et montrent que je n’ai sans doute pas assez recadré mon propos dans ce petit texte qui, comme tu le sais, ne représente qu’une infime partie de mon travail sur la Couronne de l’Orient (le pavillon national de la Chine).
    En effet, la Chine s’imprègne de données et de techniques étrangères pour penser son avenir – et panser son passé. Mais (comme d’habitude je dirais), elle reformule ces éléments exogènes pour se les réapproprier – et ainsi leur prêter une origine endogène (d’où le fait qu’elle “applique aux pays étrangers des concepts ancestraux propres à sa culture”, une formulation un peu trop rapide, il est vrai, pour saisir les enjeux). Un premier exemple : Laozi et Zhuangzi sont convoqués pour exprimer la profondeur historique de la pensée écologique en Chine. Un deuxième exemple : une salle d’exposition de la Couronne de l’Orient met en avant l’urbanisme chinois et ses origines antiques. Autrement dit, la “ville écologique” est présentée dans le pavillon de la Chine comme étant ancrée dans l’histoire socio-économique du pays. Une façon habile (même si nous ne sommes pas dupes) d’affirmer l’origine sinique du projet d’avenir mondial. Nous sommes là dans un registre discursif idéologique, gouvernemental, nationaliste, sino-centré.
    Effectivement, le projet de Dongtan a été abandonné (pour des raisons financières dit-on). Sa réalisation aurait été la mise en pratique et à l’épreuve de tout ce qui est prôné dans la Couronne de l’Orient. Ainsi, la Chine reste pour le moment dans l’expression d’une idéologie plus que dans la concrétisation de la ville écologique (précisons toutefois que la Couronne de l’Orient est par exemple présentée comme une construction écologique et que le gouvernement dit promouvoir les énergies naturelles – ce que j’ai pu observer au Yunnan avec le développement de l’énergie solaire).

  3. Nicolas Sihlé says:

    Merci pour ces précisions. Une autre dimension de ce billet retient aussi mon attention : l’expo de Shanghai manifesterait, si je comprends bien, une certaine valorisation des « minorités » de Chine, comme le suggèrent les passages suivants :

    Au cours de l’Exposition universelle, une nouvelle « place » a donc été prêtée aux minorités : sur elles « repose » la Chine toute entière et son avenir utopique. (…) [C]’est un nouveau statut qui leur est octroyé en ce qu’elles réalisent l’utopie universelle via l’écolo-urbanisme, c’est-à-dire, dans le vocabulaire chinois, l’« urbanisation harmonieuse » (…).
    (…) [L]es populations minoritaires (…) illustrent, dans le temps présent, l’utopie universelle projetée dans les autres pavillons.
    (…) [S]i (…) la cité écologique est l’avenir, les ethnies renvoient à cette utopie.

    Je me demande si on ne pourrait pas proposer une interprétation un peu différente, qui, au-delà des discours et du symbolisme, replacerait un peu plus explicitement les minorités dans le contexte des politiques effectives qui les visent. L’expo a été construite sur le thème de la ville (réalité de plus en plus incontournable de la modernité), et sur l’idée d’une trajectoire se dirigeant vers un avenir urbain radieux et, en particulier, écologiquement équilibré. La question a dû toutefois se poser : quelle place donner aux minorités dans ce projet architectural très politique ? Mon impression est que les minorités, dans l’imaginaire han, sont fortement associées plutôt à la ruralité (voire, pour certaines, au pastoralisme), à la « tradition » et (comme tu le soulignes) à la proximité de la nature, par opposition aux Han urbains et modernes. Pour intégrer les minorités au thème général de l’exposition, les concepteurs des pavillons que tu décris ont donc dû inventer un urbanisme à la mode ethnique minoritaire : donc une vie plus « traditionnelle » (« fêtes rituelles » maintenues en milieu urbain comme joli exemple du « better life » proclamé dans le thème d’ensemble), avec rappels de leur proximité de la nature (paysages des villages d’origine et éco-tourisme). Mais, pour autant, ce maquillage de la réalité revient-il à accorder aux minorités une place fondamentale, sur laquelle « “repose” la Chine toute entière » ? Au vu de la politique des minorités de l’État chinois, ce serait tout de même étonnant.

    (Finalement, au lieu des minorités comme « socle », ne pourrait-on pas tout autant suggérer un symbolisme de supériorité de la Chine han, voire, en poussant volontairement un peu le trait, d’assujettissement des minorités ?)

    Quant à la présence du thème de la nature dans les pavillons consacrés aux minorités (thème qui s’imposait de par les associations classiques de ces dernières dans l’imaginaire dominant), là encore, cela signifie-t-il que, dans l’esprit des élites, les minorités ont « réalisé » ou « illustrent » l’utopie d’une urbanisation harmonieuse et écologique ? Est-ce vraiment cela que dit cette architecture porteuse d’images et de discours émanant, on l’imagine, de certaines hautes sphères de l’État ? Ou, en tout cas, si cette notion apparaît explicitement quelque part, n’y aurait-il pas lieu de n’y voir qu’une veine discursive ultra-minoritaire, noyée dans un ensemble de discours Han-centriques, comme en témoigne ce fait notable que tu signales : l’absence des minorités du Pavillon national de la Chine ?

  4. Aurélie Névot says:

    Merci pour ces commentaires.
    Dans ce billet, j’ai focalisé mon attention sur la mise en exposition des minorités qui, je le précise de nouveau, n’apparaissent aucunement au sein de l’exposition qui se trouve dans la Couronne de l’Orient. En revanche, une place particulière leur a été octroyée dans l’architecture. Les architectes se sont en effet inspirés d’une technique très ancienne pour construire la Couronne de l’Orient : celle des dougong 斗拱, sorte de tasseaux traditionnellement en bois, dont l’entrecroisement permet de maintenir l’ensemble de la structure sans avoir recours à aucun autre matériau afin de soutenir l’ensemble. La portée sémantique de la structure à dougong de l’édifice (équilibre des forces, interdépendance, harmonie, maintien naturel de l’ensemble) est d’autant plus forte que la Couronne de l’Orient en compte 56, renvoyant explicitement au nombre de nationalités chinoises. Rappelons que la constitution chinoise proclame en effet que la Chine est un pays multinational unifié : tongyi de duominzu guojia 统一的多民族国家, les 56 nationalités, minzu 民族 étant composées de la nationalité han, la population majoritaire, et de 55 autres nationalités qualifiées de minoritaires, shaoshu minzu 少数, car numériquement en plus faible nombre. L’État vise à homogénéiser chaque nationalité (généralement composées de plusieurs ethnies) afin de placer ces différentes populations sous la tutelle de l’État, de les contrôler et de parvenir, utopiquement, à une forme de multi-nationalisme unifié. C’est ce que traduit l’architecture de la Couronne de l’Orient. On ne saurait d’ailleurs être plus clair que le site officiel se rapportant au pavillon ; au-delà de ce que les dougong ajoutent à la beauté et à la grandeur de l’édifice, c’est l’idée d’harmonie des Chinois qu’ils incarnent qui prévaut.

    Par ailleurs, le pavillon des régions, où se trouvait les minorités lors de l’Exposition universelle de 201O, est décrit en référence à la terrasse qui lui sert de « toit » (wuding 屋顶) et le met directement en relation avec le Pavillon national surplombant avec ses 69 mètres de haut. Sur ce belvédère – où se trouve le jardin « la pureté et le calme des nouvelles neuf régions », à savoir un microcosme se référant aux neuf territoires mythiques de la Chine refaçonnés au regard de 2010 – a été construit le pavillon national. Cette terrasse en est, peut-on lire, « le socle/le fondement » (jizuo 基座) (http://www.expo2010.cn/c/gj_tpl_2082.htm). Si j’emploie le terme “socle”, c’est évidemment en référence à ces représentations. Ce que j’ai écrit ne nie aucunement ce que tu nommes “l’assujettissement” des minorités. Ce qui m’intéresse ici est de montrer comment la Chine s’expose au monde et comment elle expose son nationalisme.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *